Dieter Henrich: Systemform und Abschlussgedanke. Methode und Metaphysik als Problem in Kants Denken - -

I.

Kants Werk läßt sich einem vielfältig gegliederten Kontinent vergleichen. Man kann eines seiner Gebiete durchforschen und sogar neu ordnen, ohne mit den anderen näher vertraut zu sein. Man kann auf diesem Kontinent auch von Land zu Land wandern und doch vom Umriß und Aufbau des Kontinents als Ganzem nur eine allgemeine Vorstellung in sehr großem Maßstab haben. Je höher die Ambitionen der Kantforschung, was historische und analytische Genauigkeit betrifft, aufgewachsen sind, um so mehr hat sie sich in diesem Sinne auch regionalisieren müssen. Dieser Prozess begann schon zu Kants Lebzeiten. Bereits damals konnte man als Experte für Teilgebiete der Kritischen Philosophie zu einigen Ansehen kommen - so wie Heydenreich für die Ästhetik, Tieftrunk für die Religionstheorie, Kiesewetter für die Logik, Schmid für die Moralphilosophie und Hufeland für die Rechtslehre. Die Aufmerksamkeit, die den Arbeiten solcher prominenter Experten gilt, war damals und ist auch heute größer als die, welche Untersuchungen finden, die auf eine Darstellung und Würdigung des Kantischen Werkes insgesamt ausgehen.

Das heißt nun sicher nicht, dass die Gebiete der Kantischen Philosophie voneinander in der Weise unabhängig sind wie die Oberflächenbereiche einer kontinentaler Bodenplatten. Kant hat die Philosophie als System verstanden und sie damit allen Aggregaten, also zufälligen und ungeordneten Zusammensetzungen, kontradistinguiert. Er erklärte die Philosophie sogar zu dem einzigen System im eigentlichen Sinn, weil von ihr her alle anderen Wissenschaften ihre systematische Einheit gewinnen (Logik, Einleitung III). Dass es eine systematische Einheitshinsicht gibt, welche die eigentümliche Ausbildung eines jeden Gebietes innerhalb des Kantischen philosophischen Kontinents ermöglicht, war deshalb auch niemals zu übersehen oder zu ignorieren. Man kann diese Einheitshinsicht aber aufnehmen und ihr den eigenen Argumentationsgang unterordnen, ohne sie selbst noch zu einem eigenen Thema werden zu lassen. Kant selbst hat für eine derart eingeschränkte, zugleich aber prägnante Orientierung auf das Grundsätzliche der kritischen Philosophie auch eine Anleitung vorgegeben: Jede Disziplin, die sich in Kantischer Untersuchungsart ausbildet, muß darauf ausgehen, die allgemeinen und notwendigen Bedingungen für einen Bereich von Wahrheits- oder Geltungsansprüchen in der Verfassung des Subjektes zu suchen, das sich unter solche Ansprüche stellt und in dem zugleich das seinen Ursprung hat, worauf sich solche Ansprüche beziehen. Auf dem so bestimmten Weg, der vom Ursprung einer Erkenntnisart den Ausgang nimmt, werden sowohl der Rechtsgrund und der Geltungsbereich als auch die innere Gliederung dieses Bereiches nach Prinzipien auszumachen sein.

Mit dieser Anleitung wird das System über seine Methode ins Spiel gebracht. Eine Methode ist, Kant zufolge, für jedes System konstitutiv, da es ohne sie nicht ‘nach überlegten Regeln abgefasst’ wäre und darum gar kein systematisches Ganzes ausmachen würde. Die Kantische Anleitung zum Gebrauch dieser Methode ist auch spezifisch genug, um innerhalb jedes Gebietes des Systems operativ werden zu können, so dass mit ihr im Sinn Untersuchungswege zu erschließen und Resultate zu erreichen sind. Aber auf der anderen Seite bringt sie von dem, was das Ganze eines Systems ausmacht, eigentlich noch gar nichts in den Blick. Sie erlaubt es, jede Disziplin, die einen Platz in dem Ganzen des Systems hat, zu entfalten, ohne auf diesen seinen Platz durchgängig und derart Bezug nehmen zu müssen, dass durch diese Bezugnahme der Fortgang innerhalb der einzelnen Disziplin auch jederzeit mitbestimmt wird.

So gehen die Kantstudien zwar allesamt von einem hinreichend genau gefassten Vorbegriff und von einem prägnanten Gesamteindruck des Kantischen Systems aus. Aber beides ist vereinbar damit, dass der Aufbau des Systems selbst in seinen Grundzügen nicht zur Deutlichkeit gebracht ist. Damit geht dann auch zusammen, dass Kant selbst kein Werk veröffentlicht hat, in dem der Aufbau des Systems sein eigentliches Thema gewesen ist. Zwar sagt er, dass in der Kritik der reinen Vernunft der Grundriß für das System entwickelt sei. Ziel des Werkes ist aber die Bestimmung der Grundlagen und der Grenzen von Erkenntnissen, die unabhängig von Erfahrungserkenntnissen möglich sind. In den folgenden moraltheoretischen Grundlegungswerken ist der Bezug auf das System dann noch weiter gelockert, so dass sie auch über Verschiebungen in Kants Systemkonzeption hinweg für sich Bestand haben könnten. Allein das unvollendete Nachlasswerk wäre seiner gesamten Anlage nach vermutlich von einer Intention geprägt gewesen, die auf das System als solches geht.

Dass sich regionale Arbeiten und Erkundungen mit einem hinreichend präzisen Kantischen Vorgriff unter einer liberalen und oftmals nur latenten Herrschaft eines Systemprogramms entfalten können, hat darum zum Komplement, dass die Verständigung über dieses Systemprogramm selbst unter Genauigkeitsmängeln leiden und von Zweifelsfragen bedrängt sein kann. Das hat wiederum zur Folge, dass die Prägnanz im ersten Gesamteindruck von Kants System unter dem Druck solcher Unbestimmtheiten und für eine Untersuchung, die anhaltend auf dieses System konzentriert ist, ins Schwanken und Verschwimmen kommt. So wurde denn auch die frühe Bewegung zur Auffächerung der an Kant anschließenden Arbeiten in regionalisierte Schwerpunkte von der gerade entgegengesetzten Bewegung begleitet, die darauf zielte, über das Kantische System als solches eine tiefere Aufklärung zu gewinnen. In dieser Bewegung gewannen, wie wir wissen, alsbald die den Vorrang, die sich eine solche Aufklärung nur von einer Vertiefung der Kantische Grundlegungsgedanken selbst versprechen konnten. Solche Vertiefungen haben sich dann aber stets auch als Verschiebungen und sehr bald auch als grundstürzende Veränderungen erwiesen. Viele der Initiatoren einer solchen Verschiebung haben zudem dahingehend argumentiert, dass auf jede weniger weitgehend eingreifende Weise das an Kant anschließende Philosophieren nicht aus den Schwierigkeiten herausgeführt werden kann, von denen Kants eigene Systemkonzeption unabwendbar gezeichnet sei.

Diese Grundsituation hat über lange Zeit fortbestanden, während sich die Ausrichtung der Kantrevisionen von Fichte bis Frege und von Hegel bis Heidegger vielfältig verändert hat. Während Kants Status als Entdecker eines philosophischen Kontinents auf Dauer gesichert ist, hat sich aber inzwischen die Bereitschaft zurückgebildet, in der direkten Auseinandersetzung mit seinem Werk und durch eine Vertiefung von dessen eigenen Intentionen den Ansatz für eine eigenständige und gegenwärtige philosophische Orientierung zu gewinnen. Systematisch gewichtige Rückgriffe auf Kant wie die von Thomas Nagel und Hilary Putnam neigen dazu, es mit lehrbuchnahen Erinnerungen an Kant bewenden zu lassen. Aus der in ihrer Regionalisierung immer hochkarätiger werdenden Kantforschung gehen nur wenige Impulse hervor, die in Debatten um sachliche Grundlegungsfragen zur Auswirkung kommen könnten.

Eine solche Lage kann wohl eine Gunst und auch ein Interesse für jeden Versuch freisetzen, sich über Kants Systemkonzeption, und zwar in systematischer Absicht, so zu verständigen, dass nicht schon in den ersten Schritten, wie immer unwillentlich, der Kontakt mit Kants eigenen Intenionen unsicher wird oder, so wie bei Hegel oder Heidegger, ganz verlorengeht. Beide gingen nämlich durchaus zu Recht davon aus, dass man insbesondere über Kants Text, der unter dem Titel ‘transzendentale Deduktion der Kategorien’ steht, zu einer Verständigung kommen muß, die Kants Denken als ganzes betrifft und die dabei eine Tiefendimension erreicht, über die Kant selbst keinen vollständigen Aufschluß hat geben können. Es wird sich aber im Folgenden zeigen, dass sie mit ihren Auslegungen eine den Kantischen Intentionen geradewegs entgegengesetzte Richtung eingeschlagen haben. Sie haben in jener Tiefe die eigene philosophische Einsicht platzgreifen lassen wollen, von der sie meinten, dass sich dort allein die Totalität eines in sich durchsichtigen Formprozesses der ‘Idee’ oder die ‘Ganzheit’ des zeitlichen Daseins erschließen werde. Aus dem Folgenden wird dagegen hervorgehen, welche Probleme für Kants Denken gerade daraus hervorgingen, dass Kant vor die Aufgabe gestellt, sein Systemprojekt in Einklang mit seiner Überzeugung zu halten und zu entfalten, dass in der Grunddimension, auf die sich philosophische Begründungen zuletzt immer beziehen müssen, ein Verstehen, welches in einer solchen von einem durchsichtigen Ganzen ausgehenden Klarheit gründet, niemals erreicht werden kann.

Darüber, dass es sich so verhält, hat Kant selbst freilich niemals öffentlich Rechenschaft abgelegt. Zumal in seinen Hauptschriften spielen alle Fragen, welche die Ausarbeitung der Systemkonzeption betreffen, eine gänzlich nachgeordnete Rolle. Für die gesicherte Erklärung seiner Systemkonzeption sind somit der weit fortgeschrittene Stand der Erschließung aller Texte von seiner Hand und die Handhabung von argumentanalytischen Verfahren unentbehrliche Voraussetzungen. Doch muß sich ein Versuch, Kants eigene Intentionen zu verdeutlichen, auch von dem Gestus derer freihalten, die meinen, sich kraft allseitiger Anpassung an die Kantischen Wortlaute über ihre Zeitgenossen zu erheben und die darauf ausgehen, bisher stets verkannte Grundlehren des großen Kant endlich ins rechte Licht stellen oder gar als verbindlich durchsetzen zu wollen. Die vielen Revisionen, die sich an Kant angeschlossen und die sich dabei auf ihn berufen haben, machen es doch wahrscheinlich, dass gerade Kants Systemkonzeption in Spannungen hineinzieht und dass sie darum einer Durchklärung in eigenständigem Bemühen bedarf. Art und Ursprung dieser Spannungen sollten jedoch in einer Weise verständlich gemacht werden, die zuvor Kants eigene Intentionen sicher in den Blick gebracht hat. Nur so lassen sich Aufschlüsse sowohl über die historische Gestalt von Kants Werk wie über die Gründe von Fehlgängen in den an Kant anschließenden Bewegungen gewinnen ist. Zudem darf man hoffen, dass sich so auch in Kants Werk vorgebildete Potentiale identifizieren lassen, die anders gar nicht sicher zu erkennen gewesen wären, die dann aber in das eigene Nachdenken darüber eingreifen können, mit welcher Verfahrensart eine philosophischen Grundorientierung zu gewinnen und stabil zu machen ist.

Allerdings ist, worauf Kant selbst als Systemkonzeption ausging, keinen wie immer verborgenen oder verstreuten Texten Kants, oder auch allen seinen Texten zusammengenommen, verläßlich zu entnehmen. Wer die Systemkonzeption der kritischen Philosophie auch nur in ihrer historischen Gestalt begreifen und verdeutlichen will, ist also darauf angewiesen, sie sich sowohl in exegetischer wie auch argumentanalytischer Kombinations- und Auslegungsarbeit selbständig zu erschließen.

Die folgenden Überlegungen gliedern sich in ein solches Unternehmen ein. Sie nehmen zwei Probleme auf, die verschiedene Aspekte von Kants Systemkonzeption betreffen, und machen es sich zum Ziel, sie so in eine Beziehung zueinander zu bringen, dass Spannungen in Kants Konzeption sichtbar werden und dass sich Optionen absehen lassen, die zur Auflösung dieser Spannungen in Betracht zu ziehen sind. Das erste Problem betrifft das Verhältnis, das in Kants Systemkonzeption zwischen der Aufgabe einer vollständigen Entwicklung der erfahrungsunabhängigen Prinzipien alles Denkens und Erkennens auf der einen Seite und den Gründen von deren Herleitung und Rechtfertigung auf der anderen Seite besteht. Das zweite Problem stellt sich im Zusammenhang der Aufgabe, den epistemischen Status der Postulate in Kants Moraltheologie, insbesondere aber der Vernunftidee der Freiheit aufzuklären und deren Rolle als mögliche Abschlußgedanken des Systems zu verdeutlichen. So gehört also das eine dieser Probleme in den Bereich, den Kant als den der Philosophie nach ihrem ‘Schulbegriff’ zu bezeichnen pflegte. Das andere ist für die Philosophie nach ihrem ‘Weltbegriff’ von zentraler Bedeutung. Aber so wie nicht die bloße Unterscheidung zweier solcher Philosophiebegriffe, sondern erst die Bestimmung ihres Verhältnisses zueinander von eigentlich philosophischem Interesse ist, so kommen auch die beiden Probleme allererst dadurch, dass sie in Beziehung aufeinander erwogen werden, zu ihrer eigentlichen Bedeutung und ihrer Brisanz für die Verständigung über den Aufbau von Kants Systemkonzeption insgesamt.

II.

Mit der Kritik der reinen Vernunft wollte Kant nicht nur den Bereich verläßlicher Erkenntnis gegen die Ambitionen unseres über die Erfahrung hinausgreifenden Erkenntnisverlangens abgrenzen und so die Philosophie aus dem Verruf herausbringen, in den sie der Anspruch der in heillose Kontroversen verstrickten Metaphysik auf die angeblich erste und sicherste Erkenntnis gebracht hatte. Noch mehr als durch diese Tatsache war Kant in seiner eigenen philosophischen Biographie von der Unklarheit über die richtige Ordnung und die Gebrauchsbedingungen der Grundbegriffe des Denkens irritiert. Alle Gedanken mit dem Status, in irgendeinem Sinn Prinzip zu sein, konnten zur Formulierung und Begründung irgendwelcher Theoreme gebraucht werden, ohne dass Klarheit über die Voraussetzungen solchen Theoretisierens zu gewinnen war. Erst mit der sicheren Einsicht in den Grund des Unterschieds zwischen mathematischer und philosophischer Erkenntnis zeichnete sich für Kant die Möglichkeit ab, auch den Ort aller anderen Prinzipien im vielfältig gegliederten Aufbau von Rationalität auszumachen und sie so in dem ihnen angemessenen Gebrauch zu verstehen.

In Kants Werk finden sich zahlreiche Beschreibungen der Geschichte der Philosophie als einer solchen über Jahrtausende fortdauernden Verwirrung. Die Philosophen versagten schon bei Entwicklung der Idee ihrer eigenen Wissenschaft, hatten folglich für deren Bearbeitung keine sichere Richtschnur, blieben unwissend über den Weg, den sie zu nehmen hätten, und waren deshalb jederzeit streitig über die Entdeckungen, die jeder von ihnen für sich gemacht zu haben vorgab (B 872). Wenn ein Philosoph ein Gebäude recht künstlich aufgebaut zu haben glaubte, so kam ein anderer, der noch künstlicher war und warf es um (Enz. S.(33)). So brachten sie „ihre Wissenschaft zunächst bei anderen und endlich sogar bei sich selbst in Verachtung" (B 872). Diese Diagnose ist nicht etwa der Metaphysik allein, sondern der Philosophie insgesamt gestellt! Als solche braucht sie in ihrer Drastik den Vergleich mit anderen Diagnostikern nicht zu scheuen, die wirklich militante Verächter der Philosophie gewesen sind.

Geht man davon aus, dass Kant auf eine Jahrtausende währende Verwirrung zurücksah, in die er sich selbst einbegriffen wußte, bevor es ihm gelang, sich langsam und mühevoll aus ihr zu befreien, dann versteht man ohne weiteres, dass er sich die Aufklärung über das gesamte System der Vernunft nicht von einem handstreichartigen Zugriff versprechen mochte. Zwar waren der beharrliche Wille, solche Aufklärung zu erreichen, und die Idee, wie sie wirklich erreicht werden kann, unabdingbare Voraussetzungen für das kritische Unternehmen. Aber sie bringen dies Unternehmen nur auf seinen Weg, ohne ihm etwa auch schon seinen Erfolg zu sichern oder es in die vollständige Übersicht über das System der Rationalität zu versetzen.

Dem entspricht, dass Kant zeitlebens gerade die kritische Philosophie als Arbeit und als Aufstieg verstanden und beschrieben hat. Sie positioniert Prinzipien und geht dabei selbst von anderen Prinzipien aus, die im gemeinen Bewußtsein sicher verankert sind, hinsichtlich deren also nicht zu fürchten ist, für sich schon zur Ursache neuer Verwirrungen werden. Bevor die Philosophie aber die rationalen Kapazitäten des Menschen vollständig durchleuchtet und einander zugeordnet hat, muß sie damit rechnen, neue Entdeckungen zu machen und damit auch zu Wendungen auf dem Wege der Aufklärung genötigt zu werden. Dass Kant über die Folge seiner Hauptwerke zu Änderungen innerhalb der Anlage seiner Konzeption kam, ist also in dem Selbstverständnis begründet, aus dem diese Konzeption hervorging. Er hätte also solche Änderungen, deren es viele gab, durchaus offenlegen können. Er unterließ es aber wohl deshalb, weil er fürchtete, das kritische Unternehmen als solches könne sich damit nur neue Widerstände zuziehen.

In der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten (Vorrede) und in der Kritik der praktischen Vernunft ( A l62/3) findet sich jeweils eine der berühmten Stellen, in denen Kant eine noch offene Aufgabe der kritischen Philosophie erwähnt, die vor der Errichtung eines Systems dieser Philosophie gelöst werden muss: Die Einheit der theoretischen Vernunft mit der praktischen muss unter einem gemeinschaftlichen Prinzip dargestellt werden. Die Kritik der praktischen Vernunft geht so weit, die Ableitung von allem in diesen beiden Gebieten aus einem einheitlichen Prinzip zu verlangen. Nachdem Fichte sein Programm einer Ableitung der theoretischen und der praktischen Philosophie in einem einzigen Gang vorgestellt und ausgeführt hatte und nachdem Schelling in dem Titel seiner zweiten Schrift dafür das Ich als Prinzip in Anspruch genommen hatte, konnte man kaum umhin, Kants Andeutungen zu diesem Programm seiner Nachfolger in Beziehung zu setzen.

Es läßt sich aber doch auch leicht einsehen, dass Kants Bemerkungen eine ganz andere Zielrichtung hatten. Hätte er für das spätere System einen Ableitungsgang im Auge gehabt, der von einem ersten Grundgedanken anhebt und der von ihm aus nach strengen Herleitungsregeln prozediert, so wäre eine Stufenordnung entstanden, die der Metapher von einem allmählichen Aufstieg kaum entsprochen hätte. Einer ersten Erkundung des Aufbaus der Rationalität in der Vielgliedrigkeit ihrer Funktionen innerhalb der ‘Kritik’ müßte ein anderer, der nunmehr eigentlich systematische Begründungsgang folgen, der mit dem ersten aber in der gesamten Domäne seines Gehaltes koinzidiert. Kant hat dagegen einen Aufstieg im Sinn gehabt, der Stufe um Stufe zu einer besseren Durchsicht den Aufbau aller Arten der rationalen Denk- und Erkenntnisweisen führt und so allererst ein System einzurichten erlaubt. Im übrigen muss man es ohnehin ausschließen, dass Kant wenige Jahre nachdem er die eigenen Versuche zu einer Ableitung von Objekterkenntnis und Moralprinzip aus dem einzigen ‘Ich denke’-Gedanken definitiv aufgegeben hatte, nunmehr die Erfüllung gerade dieses Ableitungsprogramms erneut aufgenommen haben könnte, um es dann sogleich wieder in eine ferne und vage Aussicht wegzurücken.

Nun unterrichtet uns die Kritik der reinen Vernunft selbst auch darüber, dass Kant einen Begriff von einem Prinzip und auch von einem höchsten Prinzip hatte, der nicht darauf festgelegt ist, die Einheit eines einzigen Ursprungs für das in Anspruch zu nehmen, was unter dem Prinzip betrachtet wird. Ein Prinzip ist ein Begriff, der vielfältig Besonderes nach einer allgemeinen Hinsicht ordnen und jedem Besonderen seine Stelle in einem Ganzen bestimmt. In diesem Gebrauch ist die Definition von ‘Prinzip’ geradewegs in Beziehung zur Aufgabe einer Systembildung zu setzen. In den beiden Stellen seiner moraltheoretischen Hauptwerke gab Kant nun zu erkennen, dass er für das Ganze der Philosophie, das ihre besonderen Gebiete einschließt, noch nicht in den sicheren Besitz eines solchen Prinzips gekommen sei, das alle Vernunftordnungen als einen einzigen gegliederten Gesamtzusammenhang begreifen und darstellen läßt.

Im gesamten Oeuvre Kants findet sich nur noch eine einzige Stelle, in der er die Hinweise der moraltheoretischen Hauptwerke der achtziger Jahre noch einmal aufgenommen hat, und zwar im ersten Konvolut des Nachlasswerks (S.124). Hier erklärt Kant, dass sich die Vernunft selbst zu dem Ganzen eines Systems konstituiert, indem sie „ein Ganzes von Physik und Moral aus einem Prinzip" stiftet. Hier ist deutlich, dass die Verhältnisbestimmung, nicht etwa die Ableitung des einen aus dem anderen es ist, was im System unter der Anleitung einer Idee entwickelt wird.

Das gesamte Nachlaßwerk ist seiner Anlage nach von der Metapher des Aufstiegs beherrscht: Die Kritik hat im Ausgang von der Erklärung der Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung einen Begriff von der Natur zu begründen und von da aus den ‘Übergang’ zur Physik zu gewinnen, also die Natur als ein Ganzes, das Gegenstand der Erfahrung sein kann, zu beschreiben. So begründet sie eine Metaphysik der Natur, der sie eine nach vergleichbaren Vernunftprinzipien zu einem Ganzen gebildete Metaphysik der Moral an die Seite stellen kann. Der ‘Übergang’ zur Naturtheorie ist also nicht als Abstieg, sondern als ein Schritt innerhalb der gesamten Aufstiegsbewegung zu verstehen. Von da aus kann der weitere Aufstieg zu einem Prinzip vollzogen werden, welches diese beiden Gebiete in ein Verhältnis zueinander bringt und auch in Beziehung auf dies ihr Verhältnis die Gesamtordnung eines Systems erreicht. Damit ist dann das ‘absolute Ganze’ des Systems der Vernunfterkenntnis realisiert. Es ist deutlich, dass Kant in dieser Konzeption zumindest die Aussicht auf ein System für durchgebildet hält, die er fünfzehn Jahre vorher nur vage anzeigen konnte.

So sehen wir also, dass zwischen der wirkungsmächtigsten Motivation, die in das kritische Unternehmen hineinzog, und dem Abschluß des Systems, auf den Kant zuging, als seine Kräfte zum Erliegen kamen, ein unmittelbarer Zusammenhang besteht: Die Philosophie bewegte sich über Jahrtausende in einer Verwirrung, die sie selbst auf keine Weise zu durchschauen vermochte, und hat sich so allgemein und sogar für sich selbst verächtlich gemacht. So mußte sie sich auf den Versuch umorientieren, alle rationalen Begriffe und Begründungsweisen zu verstehen und ihnen die Bereiche zu bestimmen, in denen ein legitimer Gebrauch von ihnen gemacht werden kann. Damit ist dann die vorausgehende Verwirrung durchschaut und aufgelöst. Wird aber das Verhältnis der sittlichen Welt zur Natur bestimmt, dann wird damit zugleich die Philosophie als Wissenschaft zur Philosophie nach ihrem Weltbegriff in eine Beziehung gebracht, die weder die einer Ableitung aus ein und demselben Ursprung noch die einer Indifferenz gegeneinander ist. Nur so aber kann die Philosophie ihre wichtigste Aufgabe erfüllen, nämlich ‘Gesetzgeber der Vernunft’ in allen Weisen ihres Gebrauches zu sein.

Man ist versucht zu meinen, dass damit Kants Konzeption eines Systems der Philosophie auch bereits in ihrem gesamten Umfang zur Darstellung gebracht worden ist. Was bislang zur Darstellung kam, gibt von der Anlage dieser Konzeption sicherlich auch einen angemesseneren Begriff als die Assoziation der Stellen, welche eine solche Konzeption ankündigten, mit dem auf Fichte zurückgehenden Ableitungsprogramm, das ganz anders verfaßt ist. Dennoch ist das entworfene Bild von Kants System in einer überaus wichtigen sachlichen Hinsicht unvollständig geblieben. Davon kann man sich leicht überzeugen, wenn man darauf achtet, dass das Begründungsverfahren, das Kant seinerseits beim Aufbau seiner Kritik verwendet, in diesem Bild gänzlich unberücksichtigt geblieben ist. Kant hat dies Verfahren unter dem Methodentitel der ‘Deduktion’ thematisiert. Bezieht man nun diese Dimension Kantischen Denkens, die stets als seine tiefste und bedeutendste philosophische Leistung galt, in die Erwägungen ein, die sich auf seine Systemkonzeption konzentrieren, dann kommt auch diese Konzeption in ein anderes Licht und, wie sich zeigen wird, sogar in ein Zwielicht, so dass sie ein Anlass zu neuem Nachdenken werden muss. 

III.

Was bislang hinsichtlich seiner Systemkonzeption auszumachen war, läuft auf ein Programm hinaus, das grundsätzlich auch aufgrund der analytischen Methode hätte ausgeführt werden können, die Kant schon im Jahr 1762 in Vorschlag gebracht hatte. Sie sollte darauf ausgehen, die Grundbegriffe unseres Denkens so eindeutig wie möglich zu bestimmen und die Weisen zu denken und zu erkennen voneinander zu unterscheiden, in denen diese Grundbegriffe in Gebrauch genommen werden. Nimmt man einmal kontrafaktisch an, dass Kant damals bereits in den Besitz einer angemessenen Einsicht in die Vielfalt der rationalen Fähigkeiten und in ihre Verfugung miteinander hätte kommen können, so ließe es sich denken, dass ein solches analytisches Verfahren den Aufbau dessen, was ‘Vernunft’ heißt, hätte durchsichtig machen können, womit es zu einem System der Philosophie geführt hätte.

Mit der Einsicht in die Besonderheit der Erkenntnis von Gegenständen, die unabhängig von der Erfahrung erfolgt, war der Philosophie aber eine ganz anders angelegte Aufgabe zugewachsen. Es oblag ihr nun, die Möglichkeit solcher Erkenntnis zu verstehen und sie damit in ihrem jeweiligen Geltungsgebiet zu rechtfertigen. Kant war sich dessen sicher, dass man in einem solchen Begründungsgang auf Aktivitäten des Subjekts, die in jeden Wissensgewinn eingehen, und auf epistemische Grundfunktionen zurückgehen müsse, welche als Regeln diese Aktivitäten anleiten. In die verwickelte Problemlage, die sich auftut, wenn man den Aufbau einer solchen Rechtfertigung von Erkenntnisansprüchen aufschlüsseln will, müssen wir uns hier nicht einlassen. Dagegen ist es von großer Bedeutung, sich deutlich zu machen, welche Folgen sich für das Profil eines Systems, das Kant zugeschrieben werden kann, daraus ergeben, dass er auch den Saxhbereichen, die seine Deduktionen erschließen, in ihm einen Platz hätte einräumen müssen.

Erst sehr spät in der Geschichte der Kantforschung ist Klarheit darüber erreicht worden, dass Kant nicht deshalb von Deduktionen sprach, weil er die Rechtfertigung von Erkenntnisansprüchen nach den strengen Regeln wahrheitserhaltenden Schliessens aufbauen wollte. Wäre dies seine Absicht gewesen, so würde die Integration der Deduktionsgänge in den Systementwurf keine Veränderungen in dem Bild nach sich ziehen, das gerade eben von diesem System gezeichnet worden ist. Kant hat aber seine Rechtfertigungsargumente aus einem ganz anderen Grund und mit Beziehung auf ein anderes Methodenvorbild als Deduktionen bezeichnet. Mit den folgenden Bemerkungen dazu schließe ich an Forschungen an, deren Ergebnisse ich bisher nur in Thesen und, an nicht für jeden leicht zugänglicher Stelle, auf Englisch veröffentlicht habe.

Die juristische Deduktion von Besitzansprüchen geschieht zwar den Schlussregeln gemäß, wird aber dadurch, dass sie ihnen entspricht, nicht in dem gekennzeichnet, was ihr eigentümlich ist. Kant hat sie zum Muster für seine philosophischen Begründungen gemacht, weil auch er die Legitimität von Ansprüchen, und zwar auf den Besitz von Erkenntnis, begründen wollte. Diese Art der juristischen Begründung wies aber auch Eigentümlichkeiten auf, die sie zum einzig existierenden Vorbild für den Aufbau der Begründungsgänge machte, die Kant in solchen Sachen für möglich und für angezeigt hielt. In einem Rechtsstreit muss man sich nicht auf den gesamten Zusammenhang einlassen, in dem eine strittige Sache und in dem der Anspruch auf sie zustandegekommen sind. Von Gewicht ist einzig die Bezugnahme auf einige wenige Aspekte der Sache und des auf sie gehenden Anspruchs, nämlich auf solche Umstände des Ursprungs beider, die dann auch über die Legitimität des Anspruchs entscheiden.

Diese Orientierung auf den Ursprung und die gleichzeitige Einschränkung im Aufgabenbereich, die bei einer Konzentration auf die quaestio juris geradezu gefordert ist, waren für Kant in den wichtigsten seiner Deduktionen von besonderem philosophischem Interesse. Die Legitimität von Erkentnisansprüchen läßt sich nur mit Bezug auf den Ursprung und damit auf die Bedingungen der Möglichkeit einer Erkenntnis einsichtig machen. Um so verfahren zu können, mußte Kant aber von im Bewußtsein des Subjekts gelegenen oder aufzuschließenden epistemischen Grundtatsachen ausgehen, die er nicht zuvor und auch nicht nachträglich in einer erschöpfenden Analyse durchsichtig machen konnte, obwohl sie durchaus nicht einfach sind und somit einer solchen Analyse eigentlich zugänglich sein sollten.

Kant hatte aber eingesehen, dass der Bereich, den er in seinen Begründungsgängen zu erschließen hatte, „tief eingehüllt" ist (A 88). Das hieß für ihn nicht nur, dass die Hüllen nur schwer zu lösen sind und dass folglich die Bemühungen zum Gewinn eines Ausgangs für eine Deduktion von Dunkelheiten umlagert sein müssen. Er war schon 1762 zu dem Ergebnis gekommen, dass es in unserer Erkenntnis komplexe Grundbegriffe gibt, deren Analyse für immer jenseits unserer Möglichkeiten liegt. Nunmehr hatten sich Deduktionen auf den Ursprung von Erkenntnisweisen auszurichten, konnten sich also nicht auf die Analyse von logischen Formen beschränken, sondern mußten die im Subjekt vollzogenen epistemischen Aktivitäten zu Thema machen, innerhalb deren solche logische Formen in Gebrauch kommen. Was nun auch immer über den Status solcher Sachlagen des näheren zu sagen ist - ihre erschöpfenden Beschreibung hat Kant jedenfalls für unmöglich gehalten. Sie lassen sich nur aus einem im Vollzug selbst schon gelegenen reflektierten Wissen von ihnen und dann auch nur in einigen Hinsichten verdeutlichen, die für ihren Gebrauch von Bedeutung sind, womit sie dann aber auch einen Ansatz für den Aufbau einer Deduktion zu bieten vermögen.

Die empirische Psychologie seiner Zeit sah Kant in einem Zustand, der sie noch nicht zu einer selbständigen Wissenschaft qualifiziert, so dass sie noch weiter eines Asyls in der Philosophie bedarf, der sie eigentlich gar nicht zugehört. Er wollte dabei mithelfen, ihr im Rahmen der neuen Disziplin der Anthropologie eine eigene Existenz als Wissenschaft vorzubereiten. Sowohl von der empirischen Psychologie wie auch von der rationalen Psychologie der einfachen res cogitans, der er den Status entzogen hatte, überhaupt Wissen zu sein, hatte Kant aber die Dimension der epistemischen Grundtatsachen zu unterscheiden, auf die sich die Deduktion von Wissensansprüchen zu beziehen hat. In Beziehung auf sie haben wir wohl ein spontan generiertes reflektiertes Wissen, aber gar keine Aussicht auf den Aufbau einer Wissenschaft, welche diese Dimension zu ihrer Domäne machen könnte. So ergibt sich das ungewohnte und ungewöhnliche, in der Sache aber auch ungewöhnlich interessante und attraktive Konzept, demzufolge die am tiefsten reichenden Begründungen in einer Dimension ihren Ausgangspunkt haben, die als ganze in ein unaufhebbares Dunkel gehüllt ist.

Kant hat Physik und Psychologie unter dem Titel ‘Physiologie’ zusammengefaßt und war zugleich überzeugt davon dass es eine Physiologie der Vernunft nicht geben könne, und zwar nicht nur deshalb, weil die Rationalität nicht als Erfahrungstatsache gelten kann, sondern allein schon deshalb, weil sie gar nicht zur Domäne irgendeiner Wissenschaft werden kann, die es sich zur Aufgabe macht, diese Domäne zu durchdringen und einen erschöpfenden Aufschluß über sie zu geben. Seine großen Vorgänger Leibniz und Locke hat er beide gleichermaßen deshalb kritisiert, weil sie sich mit dem Programm einer Physiologie der Vernunft auf ein Versprechen festgelegt haben, das nicht einzulösen ist und über dem die wirkliche Aufgabe der Philosophie beiseite bleibt, nämlich als Kritik Erkenntnisansprüche zu prüfen und in Deduktionen zu rechtfertigen, die aber über ein partiales Wissen nicht hinausgreifen können.

Aus dieser methodischen Selbstverständigung der Kritik ist sicher auch eine Erweiterung von Kants Diagnose der Ursachen hervorgegangen, welche die Philosophie über Jahrtausende in einer Verwirrung gehalten haben. Sie wurde nicht nur von einer leeren Aussicht auf übermenschliches Wissen irritiert und kam nicht dazu, sich auf die Untersuchung der Zuordnungen im Gefüge der rationalen Leistungen zu konzentrieren. Zudem war sie von der Aussicht auf eine Selbsterkenntnis genarrt, die mit der wissenschaftlichen Beschreibung der Natur, über alle Unterschiede hinweg, doch das Ziel einer möglichst erschöpfenden Beschreibung und Erklärung einer Domäne von Gegenständen teilen wollte. Das kritische Unternehmen mußte die Philosophie auch aus dieser Illusion herausführen.

Wir haben aber nicht nur um solcher Nebenresultate willen das mit Kants Methodentitel ‘Deduktion’ angezeigte Begründungsprogramm in Erinnerung gebracht - sondern wegen seiner Auswirkungen auf das Kantische Systemprogramm. Liegt es doch eigentlich auf der Hand, dass alles, was in diesem Programm und dann auch im Gang durch mehrere Deduktionen erschlossen wird, einen Platz in der Kantische Systematik zu finden hätte. Im Methodensinn der Deduktion liegt aber ein Bedeutungszug, der in einer Spannung steht zu dem Versprechen auf vollständige Übersicht, das seinerseits mit dem Sinn von ‘System’ verbunden ist.

Dass mit der Einfügung der Deduktionen in das System Probleme aufkommen, welche die Konzeption der Systematik betreffen, läßt sich sogar schon aus der Position erschließen, die Kant seiner transzendentalen Deduktion der Kategorien in der Kritik der reinen Vernunft angewiesen hat. Diese Kritik ist zwar nicht selbst ein solches systematisches Werk, soll aber nach Kant doch den Grundriß für eine Übersicht über den Aufbau der Rationalität und für die Zuordnung ihrer vielfältigen Leistungsweisen entwerfen. Von der Deduktion ist aber zu sagen, dass sie zwar im Programm einer Legitimierung apriorischer Erkenntnis eine schlechthin zentrale Bedeutung hat, dass sie aber dennoch im Textkorpus der Kritik geradezu ein Fremdkörper ist. Das geht daraus hervor, dass man die transzendentale Deduktion der Kategorien als eine eigenständige Schrift zu verstehen hat, die in den Gang des Gesamtwerks, gewiß aus äußerst wichtigem Grund und an entscheidender Stelle, eingefügt ist. Kant hat den Deduktionstext nach dem Typ selbständiger Druckschriften modelliert, die Deduktionsschriften hießen und die in den juristischen Bibliotheken seiner Zeit längst zu vielen Tausenden versammelt waren. Er konnte deshalb davon ausgehen, so auch vor seiner Leserschaft die Rechtfertigung dafür gewonnen zu haben, diesen Abschnitt der Kritik in Sprache, Argument und Gliederung in einem ganz anderen Stil als das Gesamtwerk abzufassen. Die Kritik zeigt sich damit in einer literarischen Verfassung, die sie von ferne einem Lehrbuch des Naturrrechts vergleichbar macht, in das an prominenter Stelle eine eigene Deduktionsschrift zur Legitimierung etwa des Eigentumsrechts eingefügt worden ist.

Ein Resultat von noch viel grundsätzlicherer Bedeutung ergibt sich nun aber dann, wenn man nunmehr die Anlage der Konzeption des Systems, so wie sie zuvor verdeutlicht worden ist, und die Implikationen, die das Methodenprogramm der Deduktion mit sich führt, in eine sachliche Beziehung zueinander versetzt. Dann tritt nämlich heraus, dass in einer wichtigen Hinsicht geradezu ein Gegensatz zwischen den Implikationen beider Programme konstatiert werden muss. Das System geht darauf aus, in immer weiter voranschreitendem Aufstieg Klarheit über die gesamte Ordnung und die innere Gliederung der Vernunftleistungen unter einem höchsten Prinzip zu gewinnen, das sie als ein gegliedertes Ganzes begreifbar macht. Die Deduktion muß sich den Weg zu den Ursprüngen von Erkenntisweisen bahnen. Als Methode muss sie zudem jederzeit dessen inne sein, dass es ihr verwehrt bleibt, in der Domäne der Ursprünge zu irgendeiner erschöpfenden Erkenntnis oder gar zu einer systematischen Durchsicht zu gelangen. Wenn es aber die Aufgabe des Systems ist, die Rationalität in ihrem ganzen Umfang zu erschließen, dann wird doch das Ziel, Klarheit in eine Gesamtordnung zu bringen, mit der Erkenntnis, im eigentlichen Grundlegungsbereich auf weit eingeschränktere Ziele festgelegt zu sein, in irgendeiner Weise zusammengeführt werden müssen. Eine solche Zusammenführung, wie immer sie mag vollzogen werden können, schließt dann aber auch ein, dass erwogen werden muss, wie das für das System konstitutive Verfahren des Aufstiegs mit dem für die Deduktion charakteristischen Verfahren, das immer zunächst einmal ein Rückgang ist, zusammenwirken kann und auf überzeugende Weise methodisch zusammenzufügen ist.

Damit haben wir eine Fragestellung erreicht, die von Kant selbst nicht formuliert worden ist. Ihr darf aber in der Verständigung über das von ihm intendierte System durchaus nicht ausgewichen werden. Nimmt man sie nicht auf, dann kann man weder den Druck aller der Probleme erfahren, der mit dahin wirkte, dass Kant eine philosophische Systematik so weit in die unbestimmte Zukunft hinausschob, noch auch seine späten und spätesten Äußerungen zu diesem Thema zum Ganzen seines Werkes in eine durchdachte Beziehung bringen.

Selbstredend können beide Verfahren nicht in einer Isolation gegeneinander gebraucht werden. Keine Deduktion kann in Gang kommen, die nicht ihren Ausgang von einer Erklärung der Erkenntnisart und der von ihr erhobenen Ansprüche ausgeht, um dann in Absicht auf die Prüfung von deren Legitimität ihre Ursprünge zu erforschen. Umgekehrt kann keine definitive Ordnung im Gefüge der Rationalität erkannt werden, wenn die Ursprünge ihrer vielerlei Leistungsweisen im Dunkel geblieben und wenn deshalb die Grenzen ihres Gebrauchs nicht bestimmt worden sind. Insoweit ist im Begriff des Systems die Beziehung auf Ursprungserklärungen impliziert, so wie umgekehrt jede Deduktion mit einer Perspektive verbunden ist, die auf das System als solches ausgeht. Aber dieser Wechselbezug schließt es nicht aus, dass dennoch die Verfahrensarten und die Erklärungsaussichten beider Begründungsweisen ganz verschieden sind und dass sie sich in der Ausrichtung ihres Untersuchungsinteresse sogar gegenläufig zueinander verhalten.

Man kann sogar sagen, dass beide Verfahrensarten bereits in der Definition dessen, was eine Transzendentalphilosophie zu leisten hat, unauflösbar, aber zugleich als gegenläufig aneinander gekettet sind: Die Erklärung des Ursprungs, des Umfangs und der Grenzen aller reinen Vernunfterkenntniß. Die Ursprünge aufzudecken, ist vor allem die Aufgabe der Deduktionen. Nur von ihnen her lassen sich die Gebiete jeder Erkenntnisart und die Grenzen dieser Gebiete bestimmen. Alle solcher Art erklärten Erkenntnisweisen als unter einer Idee aufeinander bezogen verständlich zu machen, ist die Aufgabe des Systems. Doch dieser Wechselbezug bereits innerhalb der Selbstdefinition von Kants Philosophie läßt noch gar nichts darüber erkennen, auf welche Weise das, was in der Untersuchungsdomäne der Deduktionen erschlossen wird, in das System als solches eingebracht werden kann. Das System bringt im Verhältnis der Gebrauchsweisen der Vernunft eine Gesamtordnung zur Übersicht. Die Ursprungserklärung der Deduktionen geht in ihrer Weise gleichfalls auf einen Gesamtzusammenhang aus. Denn auch hinsichtlich der Ursprünge von Vernunftleistungen, welche die Deduktionen identifizieren, muss doch ein solcher Zusammenhang vorausgesetzt werden. Die Deduktionen sind jedoch darauf beschränkt, von einzelnen Aspekten, nicht von einer vollständigen Erkenntnis des Ursprungs, ihre Rechtfertigungen herzuleiten. Der Zusammenhang, auf den sie gehen, so etwa der zwischen dem Selbstbewußtsein und den Gründen der ästhetischen Betrachtung sowie der Achtung fürs Gesetz, ist also von vornherein in einem ganz anderen Modus von Zugänglichkeit unterstellt als der, den aufzuweisen dem System als Aufgabe zugewiesen ist. Wie also können beide und wie können sie etwa gleichermaßen Eingang in das philosophische System finden ? 

IV.

Kant hat, wie gesagt, die Verfahrensart der Philosophie jederzeit als Aufstieg beschrieben. In welchem Sinn der Weg zum System aufsteigend genommen werden muss, ist schon dargelegt worden. Aber auch das Verfahren der Deduktionen läßt sich dann, wenn man sie zusammengenommen betrachtet, in einem anderen Sinn als ein Aufstieg verstehen. Sie gehen von rationalen Leistungsweisen aus, die uns reflexiv bekannt sind, insofern sie praktiziert werden, und gehen zurück zu deren Ursprung. Die Rechtfertigung, zu der sie von diesem Rückgang her gelangen, erfolgt progressiv und ist darum kein Aufstiegsgang. Aber die Ergebnisse der Deduktionen und damit auch die Ursprünge, auf die sie sich gründen, sind dann doch selbst wieder in ein Verhältnis zueinander zu bringen. Das folgt für Kant allein schon daraus, dass die philosophische Untersuchungsart niemals zur selben Verläßlichkeit in den einzelnen Resultaten führt, die der mathematischen Erkenntnis kraft ihres Anschauungsbezuges eigentümlich ist. Sie kann aber ihr Sicherheitsdefizit dadurch ausgleichen, dass sie zeigt, wie sich alle einzelnen Resultate zu einem stimmigen Ganzen zusammenfügen (AA XX, S. 311). An dieser kohärentistischen Stützung besteht ein umso größeres Interesse, wenn den Untersuchungen andere als in ihrem Umfamg eingeschränkte Resultate verwehrt sind. Aber ein solcher Zusammenhang ist auch auf seiten der Gehalte der Resultate von großer Bedeutung, welche die Deduktionen erzielen. So könnte, um das wichtigste Beispiel zu nennen, die Erklärung des moralischen Gesetzes aus der Voraussetzung der Freiheit gar nicht überzeugen, wenn die Eingrenzung der theoretischen Erkenntnis auf Erfahrungsbedingungen nicht zu leisten wäre.

‘System’ ist im Unterschied zu ‘Theorie’ ein Ausdruck, der nicht nur auf wissenschaftliche Erkenntnisse anzuwenden ist. Kant kann vom System der Natur, vom System wechselseitiger Lagen in der Geometrie oder von der Glückseligkeit als einem System sprechen. Immer ist dabei ein nach Prinzipien geordnetes Ganzes in irgendeinem Sachbereich gemeint. Zwischen dem System, auf das die Philosophie als Wissenschaft ausgreift, und Systemen, in die Objekte organisiert sind, könnte man nun aber, als einen dritten Applikationsfall der Rede von ‘System’, das System positionieren, in dem unsere rationalen Kapazitäten samt ihrer Ursprünge innerhalb eines Ganzen wechselseitig aufeinander bezogen sind. Ein solches System ist in der Vorrede zur Kritik der praktischen Vernunft vorausgesetzt. Hier spricht Kant davon, dass der Begriff der Freiheit „den Schlußstein von dem ganzen Gebäude eines Systems der reinen, selbst der spekulativen, Vernunft" ausmacht (A 4). ‘System’ heißt zwar auch hier zunächst einmal, was sich in der philosophischen Erkenntnis ausbildet. Aber dies System wird allein dadurch möglich, dass es wechselseitige Abhängigkeiten unter den in der Vernunft selbst begründeten Prinzipien und epistemischen Funktionsweisen aufdeckt. Das aber geschieht vorzüglich im Gang des Aufbaus der Deduktionen und in der Zuordnung der Resultate ihrer Ursprungserklärungen aufeinander.

In diesem Zusammenhang hat Kant häufig organologische Metaphern gebraucht: Die Vernunft ist ein „Gliederbau" (B XXXVII/VIII), in dem alles Organ, nämlich alles um eines willen und jedes um aller willen in Funktion ist. An diese Metaphern läßt sich dann leicht Kants teleologische Rede von einem Zweck der Vernunft anschließen, die nunmehr dem Ganzen der Vernunft selbst noch eine Funktion zuspricht. Die Vernunft hat insofern einen Zweck, als ihr Gebrauch insgesamt auf den praktischen Vernunftgebrauch verweist und als zu dessen Ermöglichung hin alle ihre Funktionen zusammenstimmen und zusammenwirken. Das philosophische System als vom Erkennenden errichtete Architektur kann gar nicht zustandekommen, wenn es diese Zweckbestimmung im System der Vernunft selbst nicht in den Blick bringt. Denn nur unter ihr als Idee läßt sich die Philosophie in ihrem Schulbegriff mit dem Weltbegriff der Philosophie zu einem philosophischen System vereinigen. So ist also die Vernunft schon in sich selbst ein architektonisches Ganzes. Ihre vielerlei Denk- und Erkenntnisweisen haben jeweils für sich insofern Halt und Geltung, als sie mit der Freiheit als dem Schlußstein des Ganzen direkt oder indirekt verfugt sind. So gewinnen sie diesen Halt offensichtlich nicht erst dadurch, dass ein Philosoph nachweist, inwiefern sie Halt haben und wie sie in dem System zusammenzuordnen sind, das ihn selbst zum Architekten hat.

In den weiteren Zusammenhang des Bereichs, auf den Kant diese teleologisch-architektonische Metaphorik bezieht, gehört auch seine Erklärung des Zusammenspiels der elementaren epistemischen Akte, aus dem sich uns das Zustandekommen von jeglicher Gegenstandserkenntnis und aus dem sich auch die Möglichkeit ästhetischer Urteile erklärt. Kant thematisiert es im Rahmen seiner Deduktionen, und er meinte, dass, so man sich diese Harmonie überhaupt erklären wolle, man auf einen höchsten Grund zurückgehen müsse, der die Vernunftverfassung selbst ins Dasein gebracht hat (an Marcus Herz 178x). Dem musste er selbstredend sogleich hinzufügen, dass wir gar nicht hoffen können, für diese Harmonie eine Erklärung zu finden, der auch nur der Status einer Hypothese zuzuerkennen wäre.

So bleibt also festzuhalten, dass die Untersuchungsart, die für die Deduktionen charakteristisch ist, spätestens dann, wenn diese Deduktionen aufeinander bezogen werden, Gedanken nach sich zieht, die einen Grund der Gesamtverfassung unserer Rationalität zum Thema haben. In ihnen wird nicht nur unsere Rationalität selbstreflexiv, sondern sie wird auch als eine Realität betrachtet, deren Verfassung von einem Realprinzip her, nämlich dem der Freiheit, in ihren Zusammenhang organisiert und begründet ist. Man kann nicht umhin zu finden, dass in dieser Perspektive eine Linie ausgezogen wird, die von der Untersuchung der Ursprünge der Erkenntnis in den Bereich einer Metaphysik verweist, und zwar einer solchen, in der die letzten uns möglichen Gedanken, mit denen wir über die Erfahrungswelt hinausgreifen, zusammengeführt sind. Dass diese Metaphysik nicht als Erkenntnis oder Wissenschaft wird auftreten können, versteht sich von selbst und würde angesichts dessen, dass ihr Schlüsselbegriff der der Freiheit ist, auch ganz widersinnig sein.

Man möchte sich wünschen, dass Kant in Beziehung auf diesem Gründungszusammenhang noch andere Gedanken als nur die erwogen hätte, die mit seiner teleologischen Metaphorik zusammengehen. In der Sprache der Evolutionstheorie, welche die Passform der epistemischen Kapazitäten aus dem Überlebenswert dieses Zusammenstimmens erklärt, hätte er sie nicht artikulieren können. Denn diese Erklärungsart kann sich weder auf eine Kantisch verstandene Freiheit noch auf einen Bereich beziehen, der nur durch Ideen zu erschließen ist. Man sollte aber sehr wohl auch andere, gleichfalls in Ideen begründete Erklärungsschemata der Erwägung wert finden. Sie würden von der Teleologie ab und in die Nähe spinozanischer Grundgedanken bringen. Zur Zeit der ersten Ankündigung dieses Vortrags hatte ich die Absicht, ihn auf solche Alternativen zu Kants intrasubjektiver Teleologie zu konzentrieren. Sie könnten von der Verfassung endlicher Erkenntnis ausgehen und diese Verfassung zum Gedanken eines Grundes in eine Beziehung setzen, der zugleich als von ihr grundverschieden gedacht werden muß. Man kann nämlich eine Erkenntnis nicht im Ernst als unendlich auch nur definieren, wenn man in dieser Definition die Möglichkeit von deren Zugang zur inneren Verfassung der endlichen Erkenntnis eliminiert. Wenn es dazu heute nun auch nicht kommen kann, so kann doch gesagt werden, dass die aus den Deduktionsgängen heraus formulierte intrasubjektive Teleologie Kants der nächstliegende Ansatzpunkt dafür ist, die Kantische Systematik in ein Verhältnis zu den Systemen mit einer spinozanischen Motivation zu bringen, die ihr nachfolgten und sie zu überbieten versuchten - und zwar so, dass mit der Weise, in der diese Zuordnung eingeführt wird, nicht implizit immer schon über die Frage entschieden ist, welcher Konzeption man in der Sache zuzustimmen hat.

V.

Noch diesseits der Erwägung von solchen Alternativen zu Kants intrasubjektiver Teleologie hat man sich jedoch darüber Rechenschaft zu geben, dass Kants Position beim Übergang von der Ursprungsfrage, der die Deduktionen nachgehen, zur Besetzung eines transzendenten Raumes mit Ideen vor eine Alternative kommt, über die sie nicht mit den von ihr selbst erarbeiteten Mitteln in aller Konsequenz zu entscheiden vermag. Die Ideen, welche allein dazu imstande sind, den Zugang zu einem solchen transzendenten Raum zu erschließen, werden von Kant ihrem eigenen Ursprung nach als Entwürfe von Maxima erklärt und gehen insofern aus der Projektionskraft der Vernunft als deren Produkte hervor. Wenn also von der Ursprungserklärung der Deduktionen zur Selbstinterpretation der Vernunft als System übergegangen wird, dann scheint immer noch gar nichts anderes als eine nunmehr gebündelte Projektionsaktivität freigesetzt zu werden, in der die Vernunft sich selbst eine Selbstinterpretation schafft - aber so, dass dieser selbstbezügliche Entwurf doch nichts anderes ist als bloß ein Entwurf und insofern eine notwendige Fiktion ist. Ganz abgesehen davon, dass ein solcher Entwurf niemals zur realen Erkenntnis werden kann, könnte ihm somit aus noch tiefer liegenden Gründen keine Realitätsbedeutung zugesprochen werden.

Wenn Kant Ideen explizit unter den Vorbehalt stellte, gar nicht anders denn als solcher Entwurf verstanden werden zu können, hat er seinen Vorbehalt mit dem Präfix des ‘als ob’ gekennzeichnet. Inbesondere den Geltungssinn seiner Moraltheologie hat er über die Folge ihrer vielen Fassungen hinweg immer wieder dadurch eingegrenzt, dass er ihr dies Präfix verordnete, das sie zu bloßen ‘als ob’-Gedanken macht. Im Falle der Voraussetzung der Freiheit hat er sich dazu jedoch nicht folgerichtig entschlossen und auch gar nicht entschließen können. Nicht die Idee, sondern die Überzeugung von der Realität des Gegenstandes dieser Idee ist für das sittliche Handeln eine unabdingbare Voraussetzung.

Wie aber eine solche Voraussetzung unter Festhalten an dem Status der Idee, Projektion eines Maximums zu sein, folgerichtig zu begründen ist, dazu hat Kant keine überzeugungskräftige Konzeption aufzubieten. Sie hätte zeigen müssen, wie die Selbstinterpretation der Vernunft über die Stufen des Aufstiegs hin dazu, ihre eigene Architektur als Ganzes zu erschließen, zugleich auch einen Rechtsgrund dafür gewinnt, die Einschränkung der Ideen auf ihre Rolle als Entwürfe von Maxima aufzuheben. Im Aufstieg zum Begreifen der Architektur der Vernunft würde also zugleich rückläufig der Status des Realitätsbezuges von Ideen verändert. Erst in der Nachfolge Kants sind Konzeptionen zustandegekommen, die so argumentierten und die das Gewicht dieser Wendung in der Begründungsaufgabe auch hoch genug angesetzt haben.

Sie waren aber kantisch inspiriert. Denn das Bedürfnis, eine solche Umwendung in der Erklärung der Funktion der Ideen für möglich zu halten, wird im Zusammenhang gerade desjenigen Kantischen Aufstieges unabweisbar, der von der Ursprungserforschung der Deduktionen zu einem Gesamtkonzept vom Aufbau der Architektur der Vernunft führt, deren Leistungen sich allesamt zur Ermöglichung des Bewußtseins von Freiheit zusammenschließen. Denn zum einen können sich Deduktionen nicht auf die Beschreibung von Erkenntnisformen beschränken, die in irgend einem Sinn als ‘logisch’ zu fassen ist. Sie müssen ihren Ursprung im Subjekt zum Thema machen. Dabei sind sie immer auf Facta, zumeist auf Aktivitäten bezogen, nicht ganz allein auf epistemische Formen als solche. Wenn sie nun auch an diese Facta ihre Legitimierung und ihre Grenzbestimmung anschließen, obwohl sie von ihnen und ihrem Kontext keine Erkenntnis im eigentlichen Sinne haben, so müssen die Facta der vielerlei Deduktionen doch aufeinander bezogen und zur Skizze eines Bildes von der Architektur der Vernunft vereinigt werden. Denn aus dem Nachweis ihrer Zuordnung zueinander und der Stimmigkeit eines Gesamtaufschlusses, die in ihr hervortritt, gewinnt jede einzelne Deduktion eine weitere Stützung und Überzeugungskraft. Da aber jede einzelne Deduktion nicht auf bloß vermeinte, sondern in einer spontanen Reflexion vergegenwärtigte epistemische Facta gegründet ist, wird man wohl das Gesamtbild, in dem die Facta allererst definitiv einander zugeordnet werden, für mehr als einen projezierenden Übergriff über Erfahrung und reflektiertes Bewußtsein hinaus ansehen müssen. Wenn der Aufstieg zum System insgesamt also an den Deduktionen und an deren Methodologie orientiert bleibt, wird er immer zugleich ein Gang zu einer letzten Vergewisserung darüber sein müssen, was dem Dasein vernünftiger und endlicher Wesen eine Bewandtnis gibt und wie sich von daher die gesamte Verfassung ihrer vielgegliederten Rationalität verstehen läßt. Hätte Kant also in der Erklärung des Aufstiegs, den die Philosophie als ganze nehmen muss, gerade diesen Aufstiegsgang in den Mittelpunkt gestellt, dann hätte er dadurch auch zu neulichem Nachdenken über einer Veränderung im Verhältnis des Projektionsursprungs zum Realitätsbezug der Ideen geführt werden müssen.

Kant hat aber die Aufgabe eines philosophischen Systems und den Weg des Aufstiegs, der sich in ihm vollendet, nicht einzig und nicht einmal eigentlich in dieser Weise beschrieben. Das läßt sich ohne weiteres auch daraus verstehen, dass im Ausgang von der Ursprungsforschung der Deduktionen und im Aufstieg zu einem Gesamtbild der Vernunft, das den Zusammenhang dieser Facta und die Bewandnis des Vernunftlebens erschließt, keine Übersicht über alle Vernunftleistungen und kein Bau zustandekommen kann, in dem alle Weisen der Erkenntnis und auch alle Disziplinen der Philosophie als ein nach Prinzipien geordnetes Ganzes vorgestellt werden können - eben als System in diesem herkömmlichen und an der Architektenleistung des Philosophen orientierten Sinn. Den Weg auch zu einem solchen System hatte Kant auf ganz andere Weise gleichfalls von Schwierigkeiten beladen gesehen, welche es ihm nötig erscheinen ließen, dies Ziel in eine ferne Zukunft zurückzustellen. Zu diesen Schwierigkeiten gehört aber nicht die, welche in der Erklärung der Ideen selbst liegt und in die man sich verwickelt findet, wenn über die Deduktionen der Aufstieg in der vorgebildeten Architektur der Vernunft selbst vollendet werden soll. Solange Kant den Aufstieg zum System nicht vor allem in einer Engführung zu diesem Aufstieg erklärte, konnte er seinen Begriff von der Idee als projektivem Entwurf eines Maximums unberührt lassen. Dem entspricht, dass im Nachlasswerk Ideen in eben diesem Sinn eine noch viel prominentere Bedeutung als früher zugewachsen ist. Kant hat sich dadurch, dass er die ihm aus der Gesamtanlage seines Werks aufgegebenen Aspekte für eine Systemkonzeption nicht allesamt zusammenhielt und zusammenführte, dazu bewegen lassen, Ideen nunmehr überall und emphatisch auf ihre Bedeutung festzulegen, nichts als selbsterzeugte Entwürfe von Maxima zu sein. Seine Lehre von der Vernunft, wird sie nicht weiter entwickelt, verpflichtete ihn auch dazu. Zudem war er in ihr bestärkt durch die neue Rolle der Ideen bei der Konstruktion von Maxima im Naturbegriff und im Ganzen einer sittlichen Ordnung, die sich ihm im Gange der Entfaltung des Nachlasswerks ergeben hatte. Wie sehr er aber so zugleich auch den Interpretationen seiner Philosophie entgegenkam, die ihm von Lichtenberg und vom jungen Schelling nahegelegt waren - er hat damit doch Motive preisgeben müssen, die in seine Postulatenlehre über ihre Herkunft von Rousseaus Werk eingegangen waren.

VI.

Aus den beiden Stellen mit Hinweisen auf ein künftiges System in Kants moraltheoretischen Hauptwerken und aus dem Kapitel in der Kritik der reinen Vernunft über „die Kunst der Systeme" (B 860 ff.) geht übereinstimmend hervor, woraus die Schwierigkeiten resultieren, die auch den Aufstieg zum System als Gesamtbild der Vernunftaktivitäten schwer werden lassen: In einem System muß der Aufbau aller Teildisziplinen auf das Prinzip, nach dem sich das Ganze gliedert, und in der Folge davon müssen sie auch aufeinander bezogen sein. Es ist ´"das unvermeidliche Bedürfnis der menschlichen Vernunft, nur in einer vollständigen systematischen Einheit ihrer Erkenntnisse völlige Zufriedenheit zu finden" (KpV.163). Da Kant seit langem davon überzeugt war, dass die Vernunft als ganze eine Zweckbestimmung in der vernünftigen Praxis hat, muß die Form aller Wissenschaften im System zugleich auch nach einem Prinzip verstanden werden können, in dem die Philosophie nach ihrem Schulbegriff mit der Philosophie, die auf weltbezogene Praxis ausgeht, in der Weise übereinstimmt, dass eine Ableitung der Form beider aus einem Prinzip als Zweck der Vernunft möglich wird.

Kant hat über mehr als zwanzig Jahre hinweg nicht einmal abgesehen, wie er dieser Aufgabe würde gerecht werden können. Zwar hielt er sie für eine Aufgabe, die uns die Vernunft selbst abverlangt. Für die dringlichste aller Aufgaben hat er sie aber doch nicht gehalten. Vordringlich war zunächst die Vollendung des kritischen Geschäfts. Ihm hatte der Aufbau der einzelnen Teile des Systems zu folgen, also die Metaphysik der Natur und die Metaphysik der Sitten. Darüber, wie sie beide dann in ihrem inneren Aufbau unter einem gemeinsamen Prinzip in Beziehung zueinander gesetzt werden könnten, hatte Kant zunächst noch gar keine bestimmte Vorstellung. Weil eine solche Vorstellung wohl auch nur zu gewinnen war, nachdem er den Aufbau dieser beiden Disziplinen weit vorangetrieben hatte, hat Kant auch nicht viel Mühe darauf verwendet, eine bestimmte Konzeption des Systems, wie immer nur provisorisch, auszuarbeiten, um so der Realisierung der architektonischen Aufgabe näherzukommen, die er in seinen Vorlesungen immer wieder, ganz im Allgemeinen bleibend, erklärt hat. Die Bestimmung der Stelle ‘Kritik der Urteilskraft’, zu deren Komposition Kant binnen kurzer Zeit und für ihn selbst überraschend gelangte, im kritischen Gesamtwerk nötigte ihn freilich dazu, in der Einleitung eine Aussicht auf ein Ganzes der kritischen Philosophie zu eröffnen. Eine Analyse dieser Einleitung würde zeigen, dass sie zwar viele der Motive zusammenhält, die in einer Systemkonzeption einen sicheren Platz würden finden müssen, dass sie aber dennoch nur ein instabiles und transitorisches Stadium auf dem Wege zu einer solchen Konzeption repräsentiert.

Vor dem Erlöschen aller seiner Kräfte öffnete sich ihm aber schließlich doch noch die Aussicht darauf, auch das Programm eines Systems wirklich auszuführen. Damit hätte er die höchsten Ansprüche der Vernunft an die Durchbildung der kritischen Philosophie zu einem Ganzen erfüllt und ein „System der reinen Philosophie in ihrem ganzen Inbegriffe" aufgestellt (1.Konvolut,S. 146). Wie man weiß, sind die letzten Bogen seiner Notizen zum Nachlasswerk mit den Ankündigungen dieses Systems und mit Skizzen von Ansätzen zu seinem Vortrag ausgefüllt.

Dass Kant nunmehr absah, wie man das Ganze des Aufbaus der Metaphysik der Natur zum Aufbau einer Metaphysik der Sitten in ein Verhältnis bringen könnte, hatte zur Voraussetzung, dass er in seiner Erklärung der Konstitution der Natur als einem System von Kräften zu neuen Ergebnissen gekommen war. Als er dann sah, dass das so konzipierte Natursystem nunmehr wirklich mit dem System aller sittlichen Beziehungen in ein Verhältnis zu bringen war, das den durch die Definition des philosophischen Systems gesetzten Bedingungen genügt, schien das über so lange Zeit zurückgestellte Systemprojekt schließlich doch noch ausgeführt werden zu können. Da Kant nicht mehr dazu imstande war, über den Ansatz dazu hinauszukommen, ist es nun für jeden Freund der Kantischen Philosophie von offenkundig großem Interesse, dass erkundet wird, in welcher Gestalt sich das intendierte System nach seiner vollständigen Artikulation wohl würde darstellen können.

Und doch darf man nicht der Illusion anhängen, es ließe sich den letzten Notizen Kants zu diesem Projekt die Abschlussgestalt eines Kantischen Systems abgewinnen, die auch in der Sache als das letzte Wort der kritischen Philosophie zur Systembildung zu gelten hat. Kant hat zwar ein klares Bewußtsein davon gehabt, inwiefern er mit seiner späten Systemkonzeption die methodischen Postulate des Architektonik-Kapitels der Kritik der reinen Vernunft erfüllen würde, die auf die Formzuordnung der Disziplinen und auf ihre Verbindung miteinander unter einem Prinzip ausgegangen war, welches den Weltbegriff der Philosophie einschließt. Aber die späten Entwürfe der Vollendung des Aufstiegs zum Systemganzen beziehen in keiner Weise jenen anderen Aufstieg in sich ein, der über die Folge der Deduktionen und über deren Verbindung miteinander Stufe um Stufe bis zur Erkenntnis der Freiheit als des Schlußsteins in jener der Vernunft selbst eigenen Architektur geführt hatte.

Die späten Formeln, in denen Kant den Grundriß des Systems entwirft, setzen nicht nur die Deduktion der Kategorien voraus. Sie enthalten auch keinen Bezug mehr auf die Probleme, derentwegen es sich als notwendig erwiesen hatte, um der Rechtfertigung des Ausgangs von der Freiheit als Grund der Überzeugung von der wirklichen Geltung eines kategorischen Impertativs willen die beiden moraltheoretischen Hauptwerke zu verfassen. Dass von dem gültigen Imperativ und von der Wirklichkeit der Freiheit ausgegangen werden kann, gilt in Kants Notizen nunmehr als ausgemacht. Selbst davon ist nicht mehr die Rede, dass diese Freiheit einen ganz anderen Status als das Bewußtsein ‘Ich denke’ und die in ihm zentrierten synthetischen Konstitutionsleistungen hat, dass also jeder haltbare Gedanke von der Beziehung einer sittlichen Welt auf die Welt der Natur eine umständliche Untersuchung über den Status dieser beiden Welten voraussetzt.

Damit entspricht Kant nun wohl nur dem Methodenprogramm des Systems insoweit, als es eine vollständige Übersicht der Vernunftleistungen und ihre Zuordnung zueinander in einem Ganzen zu liefern hat. Und wirklich ist der eine Aufstieg, der der Philosophie zu ihrer größten Ausdehnung, so auch abgeschlossen. Doch dieser Abschluß in der Übersicht über die Gliederung der Domänen und der Leistungensweisen der Vernunft würde das Interesse an der Philosophie als kritischer nur befriedigen können, wenn sie zugleich auch den Abschluß des Rechtfertigungsganges und damit des anderen Aufstiegs in sich einbezogen hätte, der über die Folge der Deduktionen eine abschließende Vergewisserung über den Freiheitsgrund der Vernunftarchitektur erreicht. Nichts steht dem entgegen, dass die so begriffene Aufgabe der Systembildung in dem von Kant aufgerichteten philosophischen Rahmen auch wirklich ausgeführt werden könnte. Aber ihre Lösung läßt sich keinem Text Kants und auch nicht der Gesamtheit seiner Texte entnehmen. Kant hat wohl schon in seiner Methodologie für die „Kunst der Systeme" die der Tradition nähere Gliederungsaufgabe des Systems gegenüber der Rechtfertigungsdimension, die in die Gliederungsaufgabe eingebracht werden müsste, immer noch übermäßig privilegiert. Dass es sich so verhält, ist auch den Skizzen des Nachlasswerkes zu entnehmen, die der Methodologie jener Systemkunst weitgehend entsprechen und die darüber die mit der Methodologie der Deduktionen verbundene Systemperspektive weitgehend ausgeklammert halten.

Es mag aber auch sein, dass für Kant selbst im Laufe der Jahre seiner Arbeit an der Ausbildung eines Metaphysik der Sitten die Aufgabe, die Gültigkeit des praktischen Vernunftgesetzes gegen alle Einreden zu rechtfertigen, in den Hintergrund getreten ist. Sie konnte ihm als erledigt gelten oder er konnte dessen sicher zu sein glauben, dass er vom allgemeinen sittlichen Bewußtsein hinreichend gestützt ist, wenn er in einer Systemskizze von der Gültigkeit des im Imperativ gelegenen Anspruchs und von der Realität von Freiheit, wie wenn das selbstverständlich wäre, einfach nur ausgeht. Das entspräche zwar nicht dem Problembewußtsein, das die Kritik der reinen Vernunft hat entstehen lassen. Aber dann wäre wirklich nur die Bemühung um eine gegliederte Übersicht in einem Ganzen aller Vernunftleistungen die Aufgabe, an der sich die Systembildung auszurichten hätte. So wichtig sie wäre, so würde sie doch nicht über viel entscheiden.

In den letzten Notizen Kants wird das philosophische System aber doch nicht nur als die Befriedigung eines der Vernunft wesentlichen Interesses an der Übersicht über das größtmögliche Ganze beschrieben. Es gilt als der ‘höchste Standpunkt der Transzendentalphilosophie’. Als höchster Standpunkt der Philosophie, die durch das kritische Unternehmen definiert ist, müßte das System aber die gesamte Bewegung des Aufstiegs, den diese Philosophie nimmt und der sie ausmacht, in sich einbegreifen und zusammen mit jener Übersichtsleistung zum Abschluß bringen. Dann aber dürften in der Erklärung dieses höchsten Standpunkt die Aufstiegsstufen, die durch die Deduktionen führen, nicht nur implizit vorausgesetzt werden, im übrigen aber unberücksichtigt bleiben.

Wir Heutigen haben besonders gute Gründe dafür, den Abschluß für ein kritisches System vor allem von der Rechtfertigungsaufgabe her ausgebildet finden zu wollen. Das Vernunftinteresse an einer vollständigen Übersicht über das Ganze aller Leistungen der Rationalität will uns nicht mehr als die letzte Aufgabe der Philosophie erscheinen. Man kann sogar dahingehend argumentieren, dass eine Übersicht, die in diesem strikten Sinne systematisch, weil vollständig und erschöpfend ist, gar nicht erreicht werden kann. Die Rechtfertigungsaufgabe hat umso größere Dringlichkeit gewonnen. Die Moralkritik ist omnipräsent geworden, die Philosophie hatte darüberhinaus einzusehen, dass die sittlichen Grundtatsachen im Unterschied zu Kants Lehre eine polymorphe Verfassung haben, und ein in Tiefenerfahrungen der Subjektivität verankertes Bewußtsein der Freiheit ist schon lange in die Gefahr geraten, von einer ebenso leichtfüßigen wie haltlosen Inflation von Freiheitsrhetorik unterspült zu werden.

Kant hat von der Möglichkeit, ein solches Zeitalter könne heraufkommen, mehr als nur eine Ahnung gehabt. Kein anderer hat mit dem gleichen Tiefblick die von geläufigen Moraltheorien in ihrem Untergrund angesonnene Deformation des sittlichen Bewußtseins aufgedeckt. Aber für sich selbst war er wohl in seinem gegen Skepsis unempfindlichen Autonomiebewußtsein durch nichts irritiert. Wir Heutigen haben aber allen Grund dazu, das mit der Kritik und ihren Deduktionen verbundene Unternehmen der Rechtfertigung nicht eingeschränkt, sondern überall im Gang gehalten und sogar noch weiter ausgedehnt sehen zu wollen. Um dieser Aufgabe willen würden wir gewiß auch bereit sein, den Systemanspruch auf vollständige Übersicht und Durchgliederung eines Ganzen preiszugeben, wenn das denn daraus folgen sollte, dass der Aufstieg zur abschließenden Vergewisserung nun einmal nur in Schritten partialer Durchsicht geschehen kann. Die Möglichkeit zu einem solchen Verzicht, wenn auch nicht im selben Umfang, hat Kant selbst bereits ins Auge gefasst, und zwar innerhalb des Bereichs der Ursprungsforschung der Deduktionen und innerhalb der Methodologie von deren Begründungsart .

So kommen wir also zu der Schlußfolgerung, dass Kant auch in seinen letzten Notizen das System des Abschlusses nicht in dem ganzen Umfang und der Vielfalt seiner Aufgaben in den Blick gebracht hat. Wenn man bedenkt, wie viel in einem solchen Programm hätte zusammengeführt und -gehalten werden müssen, wird man anderes auch gar nicht erwarten können. Bald nach der Publikation der Kritik der reinen Vernunft schrieb Kant an Garve, er habe deshalb die Kritik binnen weniger Monate niedergeschrieben, weil er sich darum sorgte, das ganze System vielleicht bald schon nicht mehr ‘im Kopf’ zu haben. Es ist bemerkenswert genug, dass er noch zwanzig Jahre später aufgrund von neuen Einsichten in die Metaphysik von Natur und Sitten überhaupt noch einen neuen Ansatz zur Systembildung machen konnte. So sollte es also leicht hinzunehmen sein, dass dieser Ansatz noch weniger als seine ausgefürhrten Hauptwerke dazu taugt, kanonisiert zu werden.

So könnten wir uns also selbst dann, wenn wir uns dazu entschlössen, jedes Theorem von Kant für buchstäblich wahr und gültig zu erklären, doch nicht mit dem Inbegriff seiner Aussagen zum System der Philosophie zufrieden geben. Die Kritik untersucht den Ursprung von Erkenntnissen und bestimmt von ihm her deren Gültigkeit und deren Grenzen. Schon in dieser kleinen Nussschale von Kants Programm sind zwei Aufstiegsbewegungen angelegt, deren eine durch die Deduktionsfolge und deren andere hin zur Gesamtübersicht über alle Vernunftleistungen führt. In Kants Äußerungen zum Systemprogramm sind sie nirgends überzeugend zueinander ins Verhältnis gebracht worden. So ist eine Aufgabe, die sich eigentlich schon von der allerersten Programmformel der kritischen Philosophie herleitet, von Kant ungelöst zurückgelassen worden. Der größte Denker deutscher Sprache verweist uns also hinsichtlich von Systemform und Abschluss in der Aufstiegsbewegungen der kritischen Philosophie auf unsere eigenen Anstrengungen, die der weiteren Ausbildung und der Zusammenführung der in Kants Werk freigesetzten philosophischen Perspektiven auf ein System zu gelten hätten.

Dazu kann man sich von Kant selbst auch ausdrücklicht ermutigt wissen, und zwar durch einen Satz, der sich ausgerechnet in dem Kapitel über die Architektonik der reinen Vernunft findet: Man muss Wissenschaften „nicht nach der Beschreibung, die der Urheber derselben davon gibt, sondern nach der Idee, welche man aus der natürlichen Einheit der Teile, die er zusammengebracht hat, in der Vernunft selbst gegründet findet, erklären und bestimmen" (B 862).

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